[Time Trowel] オーストロネシア語族とは本当に何を意味するのか?

考古学者の手にあるトロウェル(/ˈtraʊ.əl/)は、信頼できる相棒のようなものです。小さいながらも強力な道具で、一度に一すくいずつ、適切に配置することで古代の秘密を明らかにします。それは発掘現場のシャーロック・ホームズであり、繊細な一振りごとに過去についての手がかりを明らかにします。

前回のTime Trowelコラムで、一部の民族主義的な歴史家が「真正な」植民地化以前のフィリピンの過去をどのように探しているかを問いかけました。多くの人々は、いわゆるオーストロネシア人という一つの概念に目を向けます。この用語は教科書、教室、Matatagカリキュラム、ソーシャルメディア、研究に登場します。それはしばしば確定的で疑問の余地がないものとして扱われます。しかし、オーストロネシアとは実際には何を意味し、なぜそれがフィリピンとより広い太平洋地域の過去を理解する方法を形作るのでしょうか?

オーストロネシアという用語は考古学から始まったものではありません。それは言語から始まりました。Otto DempwolffやRobert Blustのような言語学者は、台湾、フィリピン、インドネシア、さらにはマダガスカルや太平洋まで話されている言語を研究しました。彼らは共通の単語、文法、音のパターンに気づきました。これらの類似性のため、彼らはそれらを一つの語族にグループ化しました。

したがって、オーストロネシアとは語族を指します。それは一つの言語ではありません。

Max Weinreichにしばしば関連付けられる有名な考え方があります。「言語とは軍隊と海軍を持つ方言である」というものです。冗談のように聞こえますが、重要な点を強調しています。私たちが言語と呼ぶものは、人々がどのように話すかだけでなく、歴史と権力によって形作られています。

では、これがどのようにして人々についての物語になったのでしょうか?

考古学者はこの言語モデルを使用して過去を説明し始めました。Peter Bellwoodは、約4,000年から5,000年前に人々が台湾から移動し、島から島へ旅する際に言語、農業、陶器、生活様式をもたらしたと示唆しました。

それはまだモデルです。それを事実として扱うことは、研究がどのように機能するかを見落としています。

考古学では、限られた証拠を扱い、異なる研究者が同じデータから異なる解釈を構築することができます。したがって、このモデルがどのように作られたのか、どのような証拠が使用されたのか、そしてどのような考え方がそれを導いたのかを問うべきです。

米がその一例です。

オーストロネシアモデルの主要なポイントの一つは、栽培化された米が推進要因として機能し、「オーストロネシア人」が島嶼部東南アジアに移動し、太平洋へと進むことを可能にし、米は台湾から来たと想定されています。しかし、最近のデータセットは異なる絵を示唆しています。米は中国で最初に栽培化されましたが、初期の栽培は現在のラオスを含む東南アジアの複数の地域でも発展しました。フィリピンでは、約700年前より前の水田稲作の強力な考古学的証拠はなく、提案されているオーストロネシアの移動よりもはるかに後のことです。

それ以前、人々は多様な戦略に依存していました。彼らはタロイモ(gabi)のような根菜類を栽培し、畑作を実践し、森林や海岸の資源を利用しました。これは、単一のグループがあらゆる場所で一つのシステムを導入するのではなく、地域の適応を反映しています。

遺伝学も同様の物語を語っています。島嶼部東南アジアの人々は複数の祖先グループから来ています。一つのグループが到着して他を置き換えるという単純なパターンはありません。代わりに、長期的な混合があります。一部の遺伝的つながりは台湾を指し、他は東南アジア本土を指し、さらに他はすでに島にいた以前の集団を指しています。

つまり、私たちには3種類の証拠があります。言語。考古学。遺伝学。

それらは単純な方法で対応していません。これは重要な点を強調しています。言語の拡散は人々の移動と同じではありません。

言語は貿易、結婚、同盟、日常的な相互作用を通じて広がることができます。人々は遠くに移動することなく言語を採用することができます。語族はコミュニティ全体の関係性やつながりを特定するためのツールとして機能しますが、移住にきれいに対応するわけではありません。

一部の学者はこの問題を提起しています。

Roger Blenchは、オーストロネシアモデルが言語、農業、人々が一緒に移動したと仮定していると主張しています。実際には、これらは異なる方法で異なる時期に移動する可能性があります。

John Terrellはこれをさらに進めています。彼は、オーストロネシア拡大の多くの説明が、一つのグループを中心とした単純な物語として書かれていることを示しています。このグループは地域を移動し、出来事を形作るものとして描かれています。他のグループは周辺に現れ、出会った人々、吸収された人々、または取り残された人々として描写されます。これらの物語は役割を割り当て、一つのグループを能動的として提示し、他をそれほど重要でないものとして提示します。

単一の移住ではなく、私たちが目にするのは地域全体での複数の移動のエピソードです。John Petersonはこれを「オーストロネシアの瞬間」と呼んでいます。それ自体が説明ではなく、繰り返される移動、相互作用、アイデンティティの一時的な整合のパルスを説明する方法として、単一のラベルの下にグループ化されるのではなく、特定の文脈で検討される必要があるプロセスです。

このように、このモデルはJohn Terrellが人種差別的構造として批判するものに従っています。それは移住の波のような古い考え方に似ており、人々はランク付けされたグループに配置されました。それは変化が一つのグループから来ること、移動が一つのグループに属すること、そして歴史が単一の拡大する人口によって推進されることを示唆しています。

しかし、証拠はこれを支持していません。

過去を異なる方法で見ると、ネットワークが見えます。人々は行き来しました。コミュニティはアイデア、作物、慣習を共有しました。移動は多くの方向で起こり、一つだけではありませんでした。単一の中心も単一の経路もありませんでした。

では、オーストロネシアとは何でしょうか?

それは人々ではありません。それは一つの言語ではありません。それは多くの分岐を持つ語族です。これらの分岐のほとんどは台湾で見られますが、一つの分岐であるマレー・ポリネシア語派は、フィリピン、インドネシア、太平洋、マダガスカルに広がっています。

これらの言語の広がりは十分に文書化されていますが、単一の移住物語に従っているわけではありません。

オーストロネシアモデルが影響力を持つようになったのは、地域間のつながりを強調しながら、以前の植民地的枠組みから離れているように見えるためです。しかし、それは植民地的構造を保持しています。以前のモデルは人口をランク付けしました。新しいモデルは用語を変更しますが、単一の起源と単一の移動方向を探し続けています。

過去はそのようには機能しません。

より良いアプローチは、過去をネットワークとして見ることです。人々は時間をかけてつながり、移動し、相互作用しました。変化は接触を通じて来たのであり、単一のグループが外側に広がることからではありません。過去を理解するには、複数の形式の証拠が必要です。考古学、言語、遺伝学、コミュニティの知識です。

例えば、台湾のアミ族のような一部のグループは、ルソンのような場所とのつながりを持つ物語を維持しています。これらの説明は過去を理解する別の方法を提供します。

最終的に、オーストロネシアのような名前はツールです。それはつながりを見るのに役立ちますが、すべてを説明するわけではありません。

過去は一つの物語ではありません。それは常に一致するわけではない多くの物語ですが、一緒になって私たちの共有された歴史をどのように理解するかを広げます。– Rappler.com

Stephen B. Acabadoはカリフォルニア大学ロサンゼルス校の人類学教授です。彼はコミュニティの利害関係者を巻き込む研究プログラムであるIfugaoおよびBicol考古学プロジェクトを指揮しています。彼はカマリネス・スールのTinambacで育ちました。